以文塑旅，以旅彰文：激活优秀传统文化的时代生命力

党的二十大报告明确提出：“坚持以文塑旅、以旅彰文，推动文化和旅游深度融合发展。”这一重要论述深刻揭示了文化作为旅游的灵魂、旅游作为文化的载体的辩证关系。在建设中华民族现代文明的新征程中，文旅融合已成为激活传统文化基因、增强文化自信的战略支点，既为激活优秀传统文化的时代生命力指明了实践方向，更蕴含着中华文明赓续的方法论创新。从哲学视角看，“以文塑旅”是文化主体性的实践彰显，强调文化作为旅游价值本体的根本地位；“以旅彰文”则是文化传播性的时空拓展，通过旅游场景实现文化价值的再生产。二者构成“体用一源”的辩证统一，其核心在于通过创造性转化与创新性发展，激活传统文化基因的当代生命力。

一、以文塑旅：深植文化根脉，锻造旅游灵魂

 “以文塑旅”的核心在于通过创造性转化与创新性发展，将文化资源的精神内核转化为提升旅游产品核心竞争力的关键要素。这一过程遵循三重递进逻辑：文化符号的价值解码、文化实践的空间重构、文化传播的技术赋能。

（一）文化符号的价值输出：文化传承的首要环节是实现传统符号的现代表达。需深度解析文化符号如文字、图腾、技艺等所承载的哲学观念、伦理价值与审美体系，并通过符合当代认知习惯的载体进行转译。以甲骨文推广为例：安阳通过创编广播体操，将古文字结构转化为可参与的肢体语言。这种切身实践突破了文物静态展示的局限，使抽象文化基因转化为可感知的体验对象。游客在动作模仿中理解“人”“木”等字的构型逻辑，建立起个体认知与历史文化的意义联结，从而提升旅游活动的教育价值与文化认同度。

（二）文化实践的空间重构：文化生命力的延续依赖生存场域的活化再造。非物质文化遗产的保护需超越博物馆化保存，将其嵌入现代生活场景以实现功能再生。四川推动羌绣、川剧变脸等非遗项目进入景区工坊，使技艺展示转化为游客可参与的互动体验。云南则通过改造闲置农房，构建集非遗工坊、文化空间与旅居功能于一体的复合社区。此类实践实现了双重转型：一方面，非遗从“被保护客体”转变为“活态文化资源”，传承人在旅游消费中获得经济激励与文化尊严；另一方面，乡村空间从观光载体升级为文化实践场域，通过“空间-文化-产业”的协同重构，为传统文化提供可持续的存续基础。

（三）文化传播的技术赋能：数字技术为文化传播提供了时空限制的突破路径。其核心价值在于解决文化遗产保护与利用的根本矛盾，并创造沉浸式认知场景。龙门石窟运用高精度三维扫描与虚拟复原技术，使流散海外的《帝后礼佛图》实现数字整合。游客通过AR交互设备，可多角度观察浮雕细节并还原历史语境。这种技术应用构建了双重保障：物理层面通过数字存档对抗文物损毁，认知层面则借助沉浸式体验推动文化感知从“信息接收”升维至“精神共鸣”。 

二、以旅彰文：拓宽传承路径，释放文化价值

“以旅彰文”的核心机制在于通过旅游的空间流动性与场景开放性，将静态文化资源转化为动态价值载体。这一过程从具身认知到媒介传播再到符号认同为进阶路径，使传统文化在旅游活动中实现从个体体验到集体记忆的价值跃升。

（一）研学旅行：情境建构中的价值内化

研学旅行的本质是通过情境化场域设计破解文化传承的认知壁垒。如湖南常宁整合中国印山摩崖石刻与水口山工运史迹，构建“行走的课堂”：学生通过石刻拓印实践体悟篆刻艺术的“虚实相生”哲学，在井下场景还原中感知工人运动的抗争精神。这种将文化资源转化为情境化课程的模式，使研学旅行成为传承文化基因的“行走课堂”。契合杜威“做中学”的教育原理，知识脱离文本嵌入切身体验，文化价值便可从被动接收转向主体性内化，使旅游成为文明基因的活化通道。

（二）节庆赛事：媒介融合下的文化扩散

现代节庆赛事通过媒介仪式建构推动传统文化突破地域限制。例如河南卫视“中国节日”系列将《洛神水赋》等文物IP转化为“戏剧+数字动画”的跨媒介叙事，依托社交媒体发起全民互动挑战，从内容生产到用户参与最后到消费转化。江苏“苏超”足球赛联动文旅资源，以赛事流量激活文化消费，证明短期事件可通过精准设计沉淀为长期文化认同。此类实践将短期流量转化为长期文化消费，使传统文化借力现代媒介扩大影响半径。其本质是构建文化传播的意义循环系统，使传统文化在媒介融合中完成从地方性知识向公共性符号的提升。

（三）品牌构建：符号资本的价值升华

文旅品牌化是地域文化向全球性符号资本转化的战略路径。四川将金沙遗址太阳神鸟抽象为视觉标识，应用于城市公共艺术与数字导览系统，使考古图腾升华为地域精神象征；成都顺兴老茶馆整合川剧、长壶茶艺等非遗，通过“茶宴+演艺”模式形成文化消费综合体，年接待超十万人次。这种运作遵循地标符号化建立视觉锚点、产业链整合释放乘数效应。通过擦亮川菜、川酒、川茶等“川字号”名品，使地域文化符号升华为具有全球吸引力的文化标识。这种品牌化运作，既强化了文化认同，也为传统文化注入产业动能。

“以旅彰文”重构了文化传承的底层逻辑。旅游的流动性使文化脱离地域固着状态，在跨空间流动中完成价值再生产。当游客亲身体验文旅融合，文化便从被凝视的客体转化为共同建构的仪式，这也符合文化传播的基本定律，在开放系统中持续交互，传统的基因就能成为滋养现代文明的活水源头。

三、融合新路径：培育新质生产力，构建发展新格局

文旅深度融合需通过业态创新、技术革命、制度适配的协同驱动，构建文化资源向高质量发展要素转化的系统路径，为新质生产力注入核心动能。

业态融合激发乘数效应，核心是破除产业分割壁垒，构建 “文化为核、旅游为链、多业共生”的价值创造网络。通过文化资源与教育、康养、创意等领域的深度互嵌，形成“资源—产品—服务”的闭环价值链。在产业协同作用下，单一文化基因可触发多层级价值释放，红色精神赋能乡村振兴、非遗技艺激活特色制造、生态美学引领低碳消费，最终实现社会效益与经济收益的复合增值。

数字赋能重构体验范式，本质是技术对文化感知维度的革命性重塑。依托文化大数据体系建设，运用虚拟现实、人工智能等技术解构时空限制，推动文化遗产从静态展示向沉浸叙事的质变。当历史场景可“进入”、传统技艺可“参与”、文明密码可“解码”，文化传播便完成从知识输送到情感共鸣的升华，为产业注入可持续创新势能。

制度创新保障永续发展，关键在于建立 “保护刚性化、利用柔性化、再生循环化”的治理三角：以量化承载标准和动态监测守护文化根脉；以用地政策优化与市场准入创新激活资源潜能；以价值评估体系与资本反哺机制实现代际公平。三者构成弹性调节的闭环系统，确保文化资源在发展中传承、在传承中创新。例如四川省健全文化遗产保护传承机制，坚持“保护第一、合理利用”原则，历史文化资源应保尽保，建立覆盖历史文化名城、名镇、名村的城乡保护体系；通过加强古籍文献抢救，成都老茶馆档案、德格印经院雕版等珍贵文献成功入选《世界记忆亚太地区名录》。这些实践表明：只有建立保护与开发并重的制度体系，才能实现文化资源的可持续活化。

四、启示与展望：中国式文旅融合的核心逻辑

文旅深度融合的实践揭示三大根本原则：守正创新的辩证统一、特色发展的路径选择、双重效益的协同实现，这为构建中国式现代化文旅范式提供参考范式。

守正创新是生命线，关键在于守护文化本真性内核与创新现代表达形式的内在统一。避免过度商业化导致的文脉断裂，需坚守“创造性转化、创新性发展”方法论，传统技艺要存续工匠精神之魂，时尚表达需承载历史智慧之根。正如景德镇陶瓷工业遗产转型中，千年窑火不熄的匠心始终是设计创新的灵魂，证明唯有根植文化基因的创新才能获得持久生命力。

特色发展是突破口，必须摒弃同质化模板，深挖地域文化DNA。齐鲁“好客文化”、江南“精致美学”、巴蜀“安逸哲学”等独特文化基因，应转化为差异化产品体系。核心在于差异化发展取代同质竞争，需立足地域文化特质，探索个性化融合路径，避免“千街一面”的模板化开发现象。通过精准定位使平江路的苏式雅集、川西古镇的市井烟火各展其美，形成百花齐放的发展格局。

双重效益是试金石，坚持社会效益优先下的双效统一。红色资源开发强化教育功能，让革命精神滋养心灵；非遗活化注重传承人扶持，使手艺人在文旅融合中赢得尊严。这要求建立科学评估体系：既算经济账，立足就业拉动、消费升级，也算文化账，强调文脉传承、价值引领，最终实现“以文化人”与“以旅兴业”的有机融合。

在培育新质生产力的时代背景下，文旅融合已成为传统文化“活起来”“火起来”的关键路径。通过构建“文化挖掘—科技赋能—场景营造—产业转化”的全链条机制，让收藏在博物馆的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字真正融入现代生活，成为滋养民族精神的文化源泉，谱写“诗”与“远方”交相辉映的时代新篇，为建设中华民族现代文明注入澎湃动力。

（作者系四川铁道职业学院公共教学部副教授张佳文）